Глава 25: 0 #

Обратив обитателей Каши, прежде всего учёное монашество, в _вайшнавов_ и напутствовав Санатану, Махапрабху прошествовал обратно в Ниладри.

Слава! Слава Шри Чайтанье! Слава Нитьянанде! Слава Адвайте Чандре! Слава всем ветвям древа преданности от Шри Гауры!

Беседа Махапрабху с Санатаной о философии преданности длилась два месяца.

Оба месяца Парамананда Киртания, друг Чандрашекхары, забавлял Махапрабху своим особым пением.

Между тем преданным было больно слышать, как местные книжники осуждают Махапрабху за то, что Он не участвует в их философских собраниях. Дабы развеять досаду в душах Своих спутников, Махапрабху решил оказать милость мудрствующим монахам.

Выше я поведал сию притчу подробно. Теперь перескажу коротко.

Слыша, как местные _санньяси_ прилюдно поносят Махапрабху, один _брахман_ из Махараштры решил положить конец бесчинству.

«Всякий, кто хоть раз взглянет на Махапрабху, увидит Его добродетели, ― размышлял _брахман_, ― непременно признает в Нём Всевышнего.

Если собрать мудрствующую братию в одном месте и представить им Шри Чайтанью, они, лишь взглянув на Него, падут Ему в ноги.

Нужно пресечь их хулу нынче же, иначе я буду страдать в Варанаси до конца моих дней».

Рассудив так, благочинный _брахман_ разослал приглашения _санньяси_-книжникам и отправился с этой вестью к Махапрабху.

В тот день Чандрашекхара с Тапаной Мишрой опять были свидетелями того, как местные _санньяси_ хулят Махапрабху, и, придя к Нему, сказали, что это происходит каждый день и ранит их сердца чрезвычайно.

В ответ Господь успокоил их и заверил, что намерен положить этому конец.

В то самое время, когда они откланялись и отправились в город, к Махапрабху пожаловал _брахман_ и, поклонившись, изложил свою просьбу.

На следующий день, завершив утренние обряды, Махапрабху отправился домой к _брахману_, где уже заседало почтенное собрание.

Там Господь даровал книжникам спасение. Об этом чудесном событии я подробно поведал в главе, живописующей Пятисложную Истину.

Дабы не множить объём книги, я буду избегать повторов и добавлю лишь то, о чём не упомянул прежде.

После обращения монашеской братии в приверженцев преданности, жители города только и говорили об этом невероятном проишествии.

У дома Чандрашекхары с утра до вечера стояла толпа желающих взглянуть на Чайтанью. С некоторыми горожанами из учёного сословия Махапрабху, случалось, вёл философские беседы.

Какие бы доводы из писаний ни приводили гости, Махапрабху неизменно утверждал превосходство над ними идеи преданности. Ласкающими слух речами Он убеждал всех в Своей правоте.

После Господнего напутствия гости уходили с именем Кришны на устах. Скоро город наполнился весёлыми, поющими и танцующими людьми.

Монашеская братия вся склонилась к стопам Махапрабху, пренебрегши книгочтением и мудрствованием.

Один из учеников Пракашананды, равный в учёности своему наставнику, заявил в том собрании:

«Шри Кришна Чайтанья ― Нараяна Самолично. Так изящно истолковать слово Вьясы, _Веданта-сутру_, не способен никто, кроме Верховного Бога.

Он раскрывает самый что ни на есть очевидный смысл _Упанишад_. Речь Его приятна на слух и понятна учёному разуму.

Пренебрегши прямым толкованием _Сутры_ и _Упанишад_, Ачарья Шанкара охотно взялся за сочинительство.

Всё, что предъявил нам наш Ачарья, ― плод его воображения. В его сочинениях нет и следа от мыслей Вьясы. Образованный человек, читая сочинительство Шанкары, кивает лишь для приличия, на деле же его разум бунтует против этих фантазий.

В отличие от хитрого и запутанного слога Шанкары, речи Шри Кришны Чайтаньи складны и ясны. В век Кали невозможно обрести освобождение, лишь отрек- шись от мира.

Именно в этом, как правильно говорит Чайтанья, смысл стиха «_Харер нама_» ― смысл подлинный, приятный и очевидный.

В «_Бхагаватам_» сказано, что в век Кали не обрести свободы без преданности Богу. В этот век всякий, внемлющий Имени Божьему, пускай и полусознательно, удостаивается счастья быть свободным.

«Лишь безоглядной верой и преданностью Тебе, о Всемогущий, можно утолить все чаяния своей души. Но кто ищет душевного согласия в стяжании знаний, того ждут лишь томление и печаль. Сколько бы ни молотить плевел, из него не выбить ни единого зёрнышка».

«Те немногие, кто суровыми подвигами и познанием своей природы добились освобождения, по-прежнему пребывают во тьме заблуждений, ибо всякий, кто не Твой раб, ― раб самообмана, спеси и гордыни. Воистину, возвысившийся над другими отдаляется от Тебя».

Безусловное, бессвойственное существование (_Брахман_), о котором толкует _Веданта_, на самом деле есть Существо о шести свойственных достояний (_Бхагаван_). Лишая Его свойств, мы тем самым усекаем Его полноту.

_Веды_ и _Пураны_ повествуют об игре сознания Самого Кришны. Не понимая этого, мудрствующие умы упражняются в глумлении над высшим.

Чайтанья прав, когда говорит, что это болезнь ― считать ложным образ Кришны, который есть Счастье, сознающее Само Себя.

«Несравненный и Неповторимый, Ты суть сознающее Себя Блаженство. Сиянием Своего разума Ты пронизываешь всё сущее. Силы Твои неиссякаемы и неисчислимы. Целое бытие существует в Твоём сознании, и всякое движение происходит с Твоего изволения. Мир есть мысль Твоя, чувства и плоть, но мир этот не возымеет над Тобою действия».

«Всё движущееся и неподвижное, великое и малое, что дано нам в ощущении в прошлом, настоящем и будущем, существует не само по себе, но волею Нетленного Владыки. Кришна ― основа бытия, Единая Душа, сознающая всё во все времена».

«Красота и благодатное Совершенство Собственнолично, я в почтении склоняюсь пред Tобою, чьё очарование делает всякого рабом Твоим. Ты, но не дары Твои, есть высшее благо души. Лишь враг себе самому не увлечётся Твоей красотою».

«Невежды, не способные понять, что Всевышний может иметь человеческий облик, поносят Меня, приписывая Мне, Владыке всех существ, человеческие качества».

«Потому как богоборцы завистливы и творят боль другим, Я низвергаю их в омерзительные виды жизни, где они имеют возможность забыть обо Мне».

Не признавая то, что Единая Истина может видоизменяться, Шанкара заявляет, что всякое видоизменение есть искажение, а стало быть, иллюзия, и обвиняет Вьясу в ошибке.

Разум противится этой выдумке. По сути, отвергнув писания, Ачарья преподаёт нам ложное учение, ибо в его учении нет места Всевышнему.

Всё наше учение ― празднословие, много слова ни о чём. Мы не то что о милости Кришны, мы не размышляем даже о подлинном освобождении.

Ачарья нарочно скрывает смысл _Веданты_. Об этом нам толкует Шри Кришна Чайтанья, и мы вынуждены признать Его правоту.

Всё, что говорит Чайтанья Госвами, ― истина в самой своей сути. Все прочие толкования есть в той или иной степени отступление от истины.

Закончив свою речь, этот человек воззвал к Имени Кришны. Затем слово взял Пракашананда.

― Задачей Ачарьи, ― сказал он, ― было утвердить доктрину недвойственности. Для этого он по-своему истолковывает писание Вьясы.

Нигде в «_Бхагавате_» вы не найдёте подтверждение идеи недвойственности. Поэтому Ачарье приходится подвергать сомнению авторитет «_Бхагаваты_».

Всякий, кто утверждает новую идею, должен внести изменение в уже существующую. Идея Шанкары должна быть нова, потому неизбежно искажает писание Вьясы.

Приверженцы школы _мимамсы_ утверждают, что бытие Высшего Существа зависит от деяний Его тварей, приверженцы _санкхьи_ ― что всё порождено природой.

Приверженцы _ньяи_ вещают, что всё произошло из соединения мельчайших частиц, а приверженцы _майа- вады_ ― что причина всему неделимая, однородная, безликая Всеобщность.

Приверженцы школы Патанджали говорят, что, познав себя, ты познаешь Высшее Существо. _Веды_ называют Высшее Существо Собственно Богом (_Бхагаваном_).

Вьяса излагает все эти шесть доктрин в сборнике изречений (_сутр_), который назван _Ведантою_.

Согласно _Веданте_ Всеобщая Сущность (_Брахман_) обладает неопределённым обликом, то есть неопределёнными свойствами (_ниргуна_), а это означает ― всеми возможными свойствами (_сагуна_).

Все шесть философий не признают высшей причиной бытия некое властное Лицо. Все они спорят между собой, являясь ответвлением первоначальной идеи.

Эти шесть философий не приближают к видению Истины. Наш долг ― принимать то, что говорят великие.

«Логикой не прийти к основам. Логика лишь толкует Истину. Философия ― не что иное, как измышление про Истину. Не выдав мнение, отличное от других, нельзя называться философом и мыслителем. Но собственно Истина сокрыта философией и открывается лишь тому, кто следует по стопам великих, но не толкует их ради новизны».

Речи Шри Кришны Чайтаньи ― это поток сладчайшего мёда. Все предметы, что Он объявляет истиной, таковыми и являются.

После речи председателя собрания _брахман_, радостный, помчался к Махапрабху.

Он застал Господа, когда Тот шёл в храм Бинду- Мадхавы после омовения в пятиводной Ганге.

Он рассказал Махапрабху обо всём, что произошло в монашеском собрании. Услышав, как отозвались о Нём Пракашананда и его ученик, Махапрабху весело улыбнулся.

После поклонения прекрасному Мадхаве Господь пустился в пляс во дворе храма.

Чандрашекхара, Парамананда, Тапана Мишра и Санатана, сопровождавшие Его, запели имена Кришны:

«_Харайе намаха, Кришна Ядавайа намаха, Гопала, Говинда, Рама, Шри Мадхусудана_».

Тысячи людей вторили им: «Хари! Хари!», оглашая благой песней райские и адские миры.

Услышав звуки «Хари! Хари!», Пракашананда поспешил с учениками в храм.

Там они присоединились к поющим, танцуя и восклицая: «Хари! Хари!»

Господь трепетал, голос Его дрожал, тело покрылось испариной. Временами Он бледнел и цепенел, покрывался мурашками, красными, как цветы _кадамбы_, а потом со слезами на глазах снова пускался в пляс.

Он восклицал бессвязные слова, опускался на колени и склонял голову. Настроение Его менялось посекундно, вызывая в людях удивление и недоумение.

В какой-то миг рассудок вернулся к Нему, Он заметил рядом с Собой толпу монахов и остановился.

Монахи расступились, и Махапрабху в почтении поклонился Пракашананде. В ответ тот припал к Гос- подним стопам.

Махапрабху воскликнул:

― О почтенный! Негодно тебе касаться Моих ног. Ты учитель мира. Я же не гожусь даже твоим ученикам в ученики.

Тебе, прославленному среди учёных, не подобает кланяться безумному невежде. Разум твой велик, как _Брахман_. Умоляю, не унижай себя.

Конечно, для тебя все равны. Всё вокруг ― явление Единого Духа. Но прошу: ради назидания ученикам не принижай себя перед неучем.

― Я, ― отвечал Пракашананда, ― столько раз обижал Тебя моею хулою, что вовек не расплатился бы за это прегрешение. Лишь сейчас, когда я коснулся Твоих стоп, у меня появилась надежда на спасение.

«Даже спасённый вновь увлекается в круговорот перерождений, если возводит хулу на Всевышнего, Владыку чудных сил».

«Сын Яшоды без всякой боязни подошёл к змею и едва поставил на него Свою ногу, как чудовища не стало, и Нанда оказался на свободе целым и невредимым. А вместо змея в шатре стоял муж в дивном одеянии, сиявший небесною красотою, и приветливо улыбался».

― Вишну! Вишну! Всесильный Владыка! ― воскликнул в ответ Махапрабху. ― Сжалься надо Мной! Принимать ничтожную душу за Всевышнего уже само по себе есть тягчайшее оскорбление.

Да что там душу! Даже Брахму и Шиву приравнивать к Нараяне ― величайший грех. Так гласит писание.

«Кто приравнивает Брахму, Шиву и других богов ко Всевышнему, Нараяне, тот последний грешник и негодяй».

Пракашананда ответил уверенно:

― Ты Сам Господь Бог. Но нынче являешь Себя слугой Божьим.

Хоть и полагаешь Ты Себя рабом, я всё равно склоняюсь к Твоим стопам. Видимо, из-за хулы на Тебя, я утратил остатки разума.

«Среди тысяч истинно свободных едва ли один обращает себя в раба Всевышнего. Покорного раба Гос- подня трудно встретить даже среди праведников и мудрых».

«Кто теснит праведника, тот лишается красоты, удачи, уважения ближних, душевного покоя и самоё надежды на вознесение в лучшие миры».

«Не посыпав чело прахом со стоп слуги Божьего, безумец не осознает бессмысленности мирских достижений, никчёмности мирских благ и не ощутит неодолимого очарования лотоса стоп Того, чьи пути чудесны».

Ныне всё, чего я желаю, ― быть преданным слугой подле Твоих стоп. Потому я склоняюсь пред Тобою.

Я вечный раб Твой и жду Твоих назиданий. Нынче же я прошу Тебя об одной вещи: прежде Ты указал на изъяны _майавады_, показал, что философия Ачарьи ― пустое измышление.

Твоё толкование Вьясовой «_Сутры_» безупречно. Когда я услышал его, то был в совершенном восторге.

Теперь же прошу Тебя, о всеведущий, всемогущий Владыка, повторить Твоё объяснение Вьясовых изречений в присутствии моих учеников.

― Но Я обычная душа, ― ответил Махапрабху, ― Мои познания весьма скромны. И Мне недоступны глубины Вьясовой мысли, ибо Он Сам Всевышний Господь Бог.

Потому как человек не способен постичь _Веданта- сутру_ самостоятельно, Вьяса по доброте своей растолковал её нам.

Лучше автора никто не объяснит написанного. Он знает смысл и способен донести суть изречённого людям.

Значение первого вселенского звука заключено в главном изречении ― _Гаятри_. Оно же объясняется в четырёх известных стихах.

Верховный Владыка поведал эти четыре стиха создателю Брахме. Брахма поведал их Нараде.

Нарада передал их Ведавьясе. А тот, после раздумий, открыл их на всеобщее обозрение.

Смысл первого слова он изложил в произведении, именованном «_Бхагавата_». Она суть первое и подлинное толкование предвечного слова (_брахма-сутры_).

В ней же, в «_Бхагавате_», Вьяса объединил все четыре _Веды_ и все _Упанишады_.

В стихотворной «_Бхагавате_» он собрал все изречения (_сутры_), гимны (_риг_) и все объяснения к ним, какие только есть.

Потому «_Шри Бхагавата_» представляет собой толкование предвечного слова (_Брахма-сутры_). То, о чём вещают _Упанишады_, неотлично от «_Бхагаваты_».

«Он душа жизни и всего сущего. Никто не утаится от Его всевидящего ока. Каждому определяет Он по его заслугам, а потому всякому существу должно довольствоваться своею участью и не прельщаться чужим».

В четырёх стихах «_Бхагаваты_» раскрыты: взаимоотношение с целью (_самбандха_), способ достижения цели (_абхидея_) и побуждающая движение к цели сила (_прайоджана_).

Всевышний говорит, что с Ним связаны все взаимоотношения (_самбандха_). Знание о Нём есть истинное знание. Дабы достичь Его, требуется деятельная преданность. Именно она, преданность, есть способ (_абхидея_) достижения цели.

Плод деятельной преданности ― любовь, коя есть главная цель и причина движения (_прайоджана_). Сей плод живая душа обретает в служении Ему.

«Всевышний сказал:

― В самом деле, дитя Моё, невозможно узреть или постичь Меня против Моей воли. Я открываюсь лишь тому, кого сочту достойным, — тому, кто предан Мне беззаветно».

В четверостишьи Всевышний открывает творцу три истины.

«Без Моего откровения, ― говорит Он, ― ты, живая тварь, не способен постичь истину о взаимосвязях с Действительностью, способ осуществления отношений и то, ради чего они осуществляются.

Я явлю тебе Мой Собственный облик, ― говорит Он, ― Моё местоположение, свойства, деяния и шесть достояний.

Моей милостью Тебе откроется всё». Так Всевышний возвестил Брахме три истины (_таттвы_).

«В знак особого расположения Я являю тебе Свой изначальный облик, Свою обитель, достояния, пути и окружение. То, что открылось и откроется твоему взору, есть Истина изначального свойства, превыше которой нет ничего».

«Пред тем как совершается творение, ― говорит Всевышний, ― существую только Я, единая Истина. Во Мне пребудут грядущее разнообразие, природа и существа.

После сотворения мира Я вхожу внутрь него. Всё осязаемое тобою многообразие ― тоже Я.

С разрушением мироздания, Я пребуду Един во всей Моей полноте. Многообразие перестаёт быть и покоится во Мне Едином».

«Всё, что было до тебя, есть Я. Всё, что видишь ты ныне, ― тоже Я, и то, что пребудет после тебя, ― тоже Я. Не было, нет и не будет ничего, кроме Меня. И самоё вещество, из коего предстоит тебе творить разнообразие, есть Я».

В этом стихе местоимение «_ахам_» (Я) повторяется трижды: «Я в полной мере обладаю всем, Я благолепен, и Я воистину пребуду всегда».

Особо для тех, кто не признаёт, что у Него есть облик, Всевышний трижды повторяет «Я».

Затем Он говорит «_гьяна-вигьяна_» ― «знание Меня есть подлинное знание». Таким образом, Он отделяет подлинное знание от знания вообще. То есть знание обманчивое и вне обмана. «Знание Меня ― это знание Истины. Незнание Меня есть ложь, но на Меня указующая».

Так порой вместо Солнца мы видим его свет, но этот свет указует на существование Солнца. Свет не существует отдельно от Солнца. Он его проявление.

«Не очарованная ложными образами душа, ― говорит Всевышний, ― воспринимает Меня. В этом суть взаимосвязи (_самбандхи_) со Мной, Истиной».

И Он продолжает:

«Всё, что не касаемо Меня, есть ложь, сотворённая в уме. Грядущий мир ― тень, отблеск света, что исходит от Меня. Всё созданное Моею тварью есть отражение Моего существа, как тьма есть порождение света».

Теперь что касается способа осуществления отношений (_абхидеи_) ― деятельной преданности. Таковую преданность можно осуществлять в любой разновидности жизни, в любом месте, в любое время и в любых обстоятельствах.

При определении своего долга следует учитывать четыре слагаемых: вид жизни, место, время и обстоятельства. Их же следует учитывать при выборе способа преданного служения.

Всякая деятельность неизбежно обусловлена местом, временем, обстоятельствами и личными способностями. Дабы определить род своей деятельности в преданном служении, нужно обратиться за послушанием к учителю и принять его опеку.

«Долг всякого живого существа ― искать Истину в любых обстоятельствах, всегда и везде, прямо и косвенно ― не соглашаться ни на что, кроме Истины».

Кришна говорит, что влечение к Нему, любовь, есть побуждающая к действию сила (_прайоджана_). Он так описывает её свойство:

«Подобно тому как пять стихий одновременно присутствуют внутри и вне тела, любовь находится внутри и снаружи Меня».

«Как пространство существует отдельно от предметов, заполняющих его, так Я существую отдельно от бытия, что пребывает во Мне и пронизано Мною».

«Любовью Моего слуги, ― говорит Кришна, ― Я связан вне и внутри Меня. Мне не спрятаться от Моего слуги: куда он ни посмотрит, он всюду видит Меня».

«Милосердный Господь откликается призывам страждущих душ, даже если те взывают к Его Имени неосознанно. Именем Бога душа омывает сердце своё от всяких грехов. Господь не покинет того, кто обязал себя узами любви с Ним. И нет у Господа Бога ближе слуги, чем та, что пленила Его своим сердцем».

«Кави отвечал:

― Кто безусловно верит в Бога, тот во всех существах видит своего Владыку и каждое существо принимает как ипостась Всевышнего. Таковой раб Господень не различает добро и зло: для него всё сущее ― лик Божий и всё бытие пребудет в Боге. Вера его ― вера высшего разряда».

«И, словно слепые, побрели они по лесу, переходя из одной рощи в другую, и жалобно взывали: «Кришна! Кришна!» В беспамятстве от горя пасту´шки вопрошали деревья, не знают ли те, куда ушёл их Возлюбленный, прекрасный Сын Яшоды, сущий, точно небо, вне и внутри всего».

Итак, «_Бхагавата_» повествует об отношениях с Высшей Сущностью (_самбандха_), о способе осуществления этих отношений (_абхидея_) и о побуждающей силе к их осуществлению (_прайоджана_).

«Те, кому явила Себя Истина, сказывают, что Она безмятежна, вне добра и зла. Она везде (_Брахман_), во всём (_Параматма_), и Она ― произвольная Личность (_Бхагаван_). Истина бесконечна, Она в сердцевине всякой вещи и заключена в Свой обособленный облик».

«Итак, до сотворения мира пребывает Единое Существо, Наблюдатель, который в желаемый Им час создаёт для Себя предмет наблюдения и влияния ― вещественный мир со множеством признаков. Всё сущее, сотворённое и несотворённое, есть подчинённое Ему вещество».

«Вышеназванные обличия Высшего Существа суть либо полные, либо частичные проявления Его Личности, но среди них Кришна первоначален. Он Сам Себе причина. Он Всевышний Собственнолично. Он принимает разные обличия, дабы усмирить злодеев, дерзнувших пошатнуть вселенский порядок».

Об отношениях с Единосущим и об осуществлении этих отношений путём преданности говорится всюду в «_Бхагавате_».

«Я открываюсь для любви лишь тому, кто предан Мне без расчёта. Даже урождённый собакоед благодаря преданности Мне переходит в благородное сословие».

[Кришна сказал:] «Обрести Меня возможно лишь беззаветной преданностью Мне. Меня не пленить тайными силами, рассудком, исполнением долга, учёностью, воздержанием или отрешённостью».

«Страх рождается от присвоения себе свойств зримой двойственной природы. Кто очарован обманом, тот не способен видеть прекрасного Обманщика. Зримый мир есть ложь, коей Истина отгораживается от гордых. Дабы узреть Истину, нужно смиренно предаться Её посланнику, довериться поводырю, как своей душе».

Что касается любви, коя есть главная побуждающая сила, то её внешними признаками являются дрожь в теле, слёзы в глазах, пение и танец.

«Преданные слуги Господни утешают себя сказаниями о своём Владыке. В беседах о Нём, Его нраве и играх они черпают своё счастье и вдохновение. Преданностью единственно можно угодить Всевышнему, и когда Он удалит пред рабом Своим препятствия на пути к Нему, тот испытает своим существом все признаки восторга».

«Внемля Имени Божьему, душа пробуждается в любви к Нему. Тогда она сознаёт себя вечной Его рабою и служение Ему почитает высшим своим обетом. По прошествии времени ей становятся особо милы отдельные имя и облик Всевышнего, вспоминая которые она порой восклицает бессвязные речи, порой разражается смехом, рыданиями или пускается в безумный пляс, пренебрегши мнением толпы».

Таким образом, «_Бхагавата_» сама по себе есть толкование _Веданта-сутры_, сделанное самим автором.

«В сказании, именуемом «_Шримад-Бхагаватам_», в его восемнадцати тысячах стихов, сложенных в двенадцать глав, разъяснено значение _Веданта-сутры_ и «_Махабхараты_». В нём растолкована _Гаятри_ и растолкован глубинный смысл _Вед_. _Пурана_ сия есть изустный образ Бога».

«Нацедив самое ценное, что есть в Книге Знаний и Летописях, мудрый Вьяса изрёк «_Бхагавату_».

«_Шримад Бхагавата Пурана_» ― итог мудрости _Вед_. Кто однажды испил её сладость, тот не прельстится более никакими сказаниями, притчами и учениями».

В вводном стихе «_Бхагаваты_» (_Гаятри_) сразу объявляется смысл сего писания: «Высшее Бытие (_сатьям парам_) суть объект взаимоотношений. Быть сосредоточенным в Нём (_дхимахи_) ― побуждающая причина (_прайоджана_) к действию».

«Я смиренно склоняюсь пред Безусловной Красотою. В нынешней повести речь пойдёт о Ней ― Первопричине всего сущего, которая находится за гранью чувственного опыта. Всякий предмет в зримом мире появляется, существует и исчезает, Первопричина же остаётся неизменной. Всё сущее ― светлое и тёмное ― прямо и косвенно происходит из Первопричины. Она ― Безусловная Истина ― сознаёт Своё бытие и сознаёт назначение всех вещей. Безусловная Истина есть Господь Бог, над коим нет власти. Он безусловный Самодержец, Он самодостаточен, ибо черпает радость в Самом Себе. Знание об Истине, как и стремление постичь Её, происходит от Самой Истины. Постичь Истину возможно лишь с Её дозволения. Стремление прикоснуться к Безусловной Красоте исходит от Безусловной Красоты. Первое откровение о Безусловной Красоте низошло к перворожденному существу, творцу вселенной Брахме. Так Безусловная Красота существует до начала творения.

Красоту не познать ни опытом, ни мудростью. Наблюдаемый мир состоит из света, текучего вещества и застывшего вещества. Сочетание этих трёх и создаёт зримое разнообразие. Свет переходит в волновое движение. Волна переходит в вещество, кое, распадаясь, вновь обращается в свет. Так вещи находятся в постоянном видимом движении, и этот зрительный обман не позволяет видеть Неизменное. Лишь луч Истины, что исходит из сердца самой Истины, способен рассеять туманность видимого движения, и тогда Истина, что есть Безусловная Красота, являет Себя пытливому взору во всём Своём великолепии».

«Это Божественное Предание объявляет неприемлемыми всякий долг во имя спасения, всякий труд во имя выгоды, всякое учение во имя стяжания знаний. В этой повести единственной Истиной провозглашается Безусловная Красота. Существует лишь Красота, всё остальное ― обман и наваждение. Красота есть Бог для святых, чистых сердцем и помыслом. Красота есть Добро, которое над добром и злом. Красота ― единственное снадобье от страха и страданий.

Песнь эту о Красоте сложил мудрый Вьяса в пору духовной зрелости, вдохновлённый словом учителя. Песнь Красоте звучит из сердца Прекрасного Бытия, воспевает Прекрасное Бытие, указывает путь к Прекрасному Бытию. Кто внемлет смиренно сей Песни о Красоте, тот уже прошёл все пути и достиг всех высот в зримом мире, исполнил все обеты, постиг все учения. Кто с верой внемлет этой Песни, тот свободен от всякого долга в мире, ибо чего желать, если сердце пленено Красотою».

«_Шри Бхагавата_» живописует саму упоительную преданность Кришне. Потому «_Шри Бхагавата_» превосходит все писания и предания.

«О пытливые искатели Истины, упивайтесь же сладкими струями сего сказания, что неиссякаемым потоком сочатся из спелого плода древа желаний, _Вед_. Многих мудрецов, стяжавших безразличие к радостям мира, пьянил хмель сего сказания о Красоте. К потоку этому сладостному устами своими припадал и блаженный отрок Шука, отчего тот сделался ещё приятнее на вкус».

«Расскажи нам о Предвечном Существе, о Ком невозможно говорить не стихами. Да не пресытятся сердца наши нектаром Красоты, что заструится с твоих мудрых уст».

Потому внимай «_Бхагавате_». В ней сокрыт весь смысл Вьясовых изречений (_сутр_).

Всегда говори о «_Бхагавате_» и воспевай имя Кришны. Так ты легко обретёшь свободу и сокровище любви.

«Кто осознал свою истинную суть и обрёл внутренний покой, тот ничего не алчет и ни о чём не сожалеет. Эта душа, что видит всех существ равными предо Мною, со временем начинает служить Мне с любовью».

«Даже достигшие свободы бывают увлечены играми Божьих Воплощений и поклоняются Всевышнему, сотворив Его образ».

«С самого рождения я был мёртв к делам мира: ни образы его, ни события не возбуждали моего внимания. Но стоило мне однажды заслышать Песню о Гос- поде ― Неотразимом Лицедее, как всё существо моё вмиг оказалось в рабстве Его обаяния».

«Когда лёгкий ветер донёс до четверых искателей безмятежности запах листьев Туласи, что ублажают стопы Господни, те ощутили, как теряют душевное равновесие. Так велика власть Лотосоокого над душами живущих!»

«Даже души, черпающие радость в себе, и безмолвные мудрецы, не имеющие замыслов в мире, не способны сдержать восхищения чудными делами и свойствами Владыки, не умеют противостоять Его обаянию и отдаются Ему в безвозмездное служение».

Тут _брахман_ из Махараштры объявил собравшимся, что Чайтанья толкует стих «_Атмарама_» совершенно особым способом.

И что толкований этих у Него целых шестьдесят одно.

Изумлённые ученики Пракашананды стали просить Махапрабху изложить им Его толкования «_Атмарамы_». Господь ответил согласием.

Когда Он закончил, в толпе пронёсся шёпот: дескать, так изящно истолковать знаменитое изречение может только Сам Кришна.

Провожая Гаурахари, _санньяси_ кланялись Ему в ноги и восклицали: «Хари! Хари!»

Жители Каши шли за Ним, воспевая имена Кришны. Толпу охватило настоящее безумие: кто-то смеялся, кто-то плакал, кто-то пел и танцевал.

С того дня местная учёная братия стала чтить и изучать «_Шри Бхагавату_», обретя милостью Махапрабху столь вожделенное ими освобождение.

Так вместе со спутниками Своими Господь Гаурасундара обратил Варанаси в новую Надию.

Вечером того дня Он сказал Тапане Мишре и Чандрашекхаре:

― Я пришёл в Варанаси с драгоценным товаром.

Но в городе не нашлось покупателей. Я уже подумывал возвращаться с товаром домой.

И видел, как вы грустите от того, что Мне придётся нести Мою поклажу обратно. Но сегодня Я раздал Мой товар бесплатно.

― Ты низошёл на Землю, ― отвечали преданные, ― чтобы даровать людям спасение. Ты сделал это на востоке, на юге и на западе.

Оставался один Варанаси, который не желал принимать Твоей милости. Теперь, к счастью, Тебе сдался и этот город.

Через несколько дней Варанаси наводнила бесчисленная толпа народа. Со всех окрестностей люди приходили, чтобы хотя бы краешком глаза взглянуть на Махапрабху.

С самого утра тысячи людей собирались у дома Чандрашекхары и ждали появления Господа. В окрестных улицах и переулках было не протолкнуться.

Когда Махапрабху шёл к Ганге или в храм Вишвешвары, толпа размыкалась перед Ним и тут же смыкалась позади.

Господь воздевал руки и восклицал: «Пойте: Кришна! Кришна!» Люди вторили Ему и склонялись пред Ним ниц.

За пять дней, что Он был в Варанаси, Махапрабху даровал спасение всем его жителям. На шестой день Он решил покинуть благословенный город.

Утром, перед самым рассветом, Он поднялся с ложа и вышел из дому. За ним последовали Тапана Мишра, Рагхунатха ― _брахман_ из Махараштры, Санатана, Чандрашекхара и Парамананда Киртания.

Когда они миновали городские пределы, Махапрабху остановился и попросил товарищей возвращаться и позволить Ему самостоятельно идти в Нилачалу.

― Если изволите, можете потом прийти ко Мне в Нилачалу, а сейчас Я должен проследовать один, через леса Джхарикханды.

Ты же, Санатана, отправляйся во Вриндаван к братьям.

Все Мои люди, что живут во Вриндаване, ― нищие, бездомные попрошайки. Всё, что у них есть своего, ― накидка на плечи и кувшин для воды. Я наказываю тебе заботиться о них.

С этими словами Махапрабху обнял каждого, кто был с Ним, и тронулся в путь. Они же, едва держась на ногах, побрели обратно в город.

В городе они разошлись по домам, а Санатана Госани тем же днём двинулся во Вриндаван.

В Матхуре на берегу Ямуны возле купели Дхрува-гхаты Рупа Госвами познакомился с человеком по имени Субуддхи Рай.

Когда-то это был крупный землевладельц в Гауде, а нынешний набоб Гауды, Саияд Хуссейн Хан, служил у него на рытье водоёмов.

Однажды Субуддхи Рай, будучи недоволен работой Саияда, хватил того плетью по спине.

Позже, уже служа наместником шаха в Гауде, Саияд Хан сохранил чувство благодарности своему прежнему воспитателю и поспособствовал ему сильно обогатиться.

Но однажды супруга заметила старый шрам на спине Саияда Хана и, узнав о происхождении раны, потребовала казнить Субуддхи Рая.

― Женщина, перестань нести вздор, ― ответил он, ― я не могу предать смерти моего покровителя. Он был мне как родной отец и наказывал меня в назидание.

― Тогда обрати его в ислам, ― не унималась она, ― пусть он откажется от веры предков. Лиши его уважения в его кастовом обществе.

― И этого я не могу сделать, ― сказал набоб. ― Субуддхи Рай не переживёт такого позора.

Каждый день она донимала мужа, требуя, чтобы тот покарал обидчика. Наконец, не выдержав пытки, он окропил молитвенной водой Субуддхи Рая и молвил, что отныне тот стал правоверным.

Растерянный, не зная, как быть, Субуддхи Рай отправился за советом к _брахманам_ в Варанаси.

Но учёные мужи отвечали разное: одни ― что спасения в его случае нет и нужно выпить кипящее коровье масло, чтобы расстаться с жизнью и вновь родиться в высокой касте.

Другие ― что воду на него брызгали против его воли, и что греха тут вовсе нет, и поэтому пить масло и убивать себя не нужно. Каждый предлагал своё, окончательно запутав несчастного.

Неизвестно, сколько бы это продолжалось, если бы однажды в Варанаси не явился Махапрабху, который посоветовал Субуддхи Раю забыть про дом и семью, и сейчас же как есть ступать во Вриндаван, и там закончить дни свои в непрестанной молитве с именем Кришны на устах.

― Нынче же просто скажи: «Кришна», этим ты омоешься от скверны и греха. Если же будешь делать это непрестанно, когда-нибудь обретёшь убежище у стоп Кришны.

Там, подле стоп Кришны и с именем Кришны на устах, ты будешь неуязвим для греха. У стоп Кришны тебя не коснутся порок и скверна.

Так по велению Махапрабху Субуддхи Рай покинул Варанаси и отправился во Вриндаван дорогою, что лежала через Праяг, Айодхью и Наймишаранью.

В Наймишаранье ему пришлось задержаться на несколько дней ― как раз в то время, когда Махапрабху гостил в Праяге на обратном пути из Вриндавана.

Уже в Матхуре Субуддхи Рай с досадой узнал, что разминулся с Господом.

Чтобы как-то заработать себе на пропитание, он стал собирать в лесу хворост, который продавал по пять _пайс_ за связку на базаре в Матхуре.

Из вырученных денег он тратил одну _пайсу_ на тарелку бобовой похлёбки. Остальные деньги отдавал на хранение знакомому лавочнику.

Когда во Вриндаван приходили паломники из Гауды, он из своих накоплений покупал для них простоквашу, рис и масло для растирания.

Он испытывал особое расположение к Рупе Госвами и много помогал ему. Вместе они обошли все двенадцать лесов Вриндавана.

Проведя месяц в благословенном краю Вриндавана, Рупа отправился на поиски Санатаны.

Узнав о том, что Махапрабху направляется в Праяг берегом Ганги, Рупа с Анупамой поспешили туда.

Между тем Санатана по наказу Махапрабху двинулся во Вриндаван главной дорогою.

От Субуддхи Рая Санатана узнал обо всех приключениях Рупы и Анупамы после их отбытия из Гауды.

И ещё он узнал, что разминулся с братьями потому, что те шли во Вриндаван берегом Ганги, а он шёл навстречу им главной дорогою.

Субуддхи Рай был необычайно ласков и обходителен с Санатаной, что очень смущало и стесняло последнего.

Санатана порвал все связи с миром. Скитался, ночевал где придётся, находя убежище каждый раз под новым деревом, там, где застанет его темнота.

Он написал несколько книг о Матхуре и её окрестностях, открыл здешние святыни, некогда позабытые и сокрытые в лесных чащобах.

Итак, не дождавшись Санатану во Вриндаване, Рупа с Анупамой направились в Варанаси.

Там они встретились с Чандрашекхарой, Тапаной Мишрой и добрым _брахманом_ из Махараштры.

Чандрашекхара предоставил братьям своё жилище, пищу они принимали в доме Тапаны Мишры, от которого и услышали о назиданиях Махапрабху к Санатане.

Мишра поведал им о чудных деяниях Махапрабху в Варанаси, но особенную радость им доставил рассказ про то, как Господь Гаура обратил здешнюю монашескую братию в _вайшнавов_.

Горожане все как один отзывались о Махапрабху с любовью и восхищением. На улицах и в домах люди толковали только о Нём.

Пробыв в Варанаси десять дней, Рупа воротился в Гауду.

На этом заканчивается мой сказ о приключениях Рупы и Санатаны.

Тем временем Махапрабху шествовал в Нилачалу безлюдными лесными тропами.

Дикие звери выходили Ему навстречу и шли следом, очарованные Его красотой.

В пригороде Нилачалы Атхаранале Он попросил слугу Своего Балабхадру поспешить в город и сообщить преданным о скором Его прибытии.

Услышав о возвращении Господа, _вайшнавы_ воспряли к жизни, как цветы на рассвете после тёмной и долгой ночи.

Побросав дела, они шумной толпою бросились к озеру Нарендре, где их ожидал Махапрабху.

Господь первым делом поклонился Парамананде Пури и Брахмананде Бхарати. В ответ они по-отечески обняли Его.

Сварупа Дамодара, Гададхара Пандит, Джагадананда, Кашишвара, Говинда и Вакрешвара, Каши Мишра, Прадьюмна Мишра, Дамодара Пандит, Харидас Тхакур и Шанкара Пандит ― все приветствовали Господа поклоном.

Преданные один за одним припадали к Его стопам, и Он заключал их в объятия.

Затем, не чувствуя от счастья земли под ногами, они направились на поклон к Джаганнатхе.

Увидев Владыку мироздания, Махапрабху пустился в пляс с именем Кришны на устах.

Жрецы поднесли Ему цветочные гирлянды и угощение. Храмовый смотритель Туласи Дас простёрся ниц перед Господом Гаурангой.

Весть о прибытии Махапрабху сей же час разнеслась по городу. В храм примчались Сарвабхаума с Ванинатхой и Раманандой.

От Джаганнатхи толпа направилась в дом Каши Мишры. Там Сарвабхаума и Гопинатха Пандит пригласили Господа отобедать после у них.

Махапрабху согласился и попросил их доставить храмовой еды к дому Каши Мишры, дабы все встречающие Его могли причаститься к угощению Джаганнатхи.

Вскоре по распоряжению Сарвабхаумы горшки с храмовой едой стояли у жилища Махапрабху, во дворе Каши Мишры, и Господь призвал всех к пиршеству.

Так заканчивается мой сказ о путешествии Махапрабху из Нилачалы во Вриндаван и обратно.

Всякий, кто внемлет сей повести с верою, скоро обретёт убежище у лотосных стоп Господа Чайтаньи.

На сим заканчивается _мадхья-лила_, повествующая о событиях, происходивших в течение шести лет между первым исходом Махапрабху из Нилачалы и окончательным Его туда возвращением.

После принятия в двадцать четыре года отрешённого уклада жизни Господь Гаурачандра пробыл в здешнем мире ещё двадцать четыре года, первые шесть из которых Он странствовал по ближним и дальним землям, покидая и возвращаясь в Нилачалу. Восемнадцать последних лет Он провёл в благословенном городе безотлучно.

Теперь, любезный мой читатель, я поглавно повторю содержание _мадхья-лилы_.

В первой главе приводится _антья-лила_ вкратце. В ней я коротко повествую о последних годах земного жития Шри Чайтаньи.

Во второй говорится об охватившем Господа Гауру безумии, о Его переживаниях и их проявлениях.

В третьей Господь принимает чин отрешённого странника и гостит в доме Адвайты Ачарьи.

В четвёртой говорится о Мадхаве Пури, о том, как он возвёл на престол храма Пастушка Гопала и как Гопинатха украл для него в Ремуне горшок молочного риса.

В пятой главе я привожу историю Сакши-Гопала, которую Нитьянанда поведал Господу Чайтанье.

В шестой повествуется о спасении Сарвабхаумы, в седьмой ― о путешествии Махапрабху по святым местам и о спасении Васудевы.

В восьмой главе приводится беседа Махапрабху с Раманандой Раем, в которой последний раскрывает смысл священных _Вед_.

В девятой рассказывается о странствиях Господа по южным землям. В десятой ― о Его возвращении в Нилачалу и встрече Его с близкими.

В одиннадцатой ― о пении в храме Джаганнатхи. В двенадцатой ― об уборке храма Гундичи.

В тринадцатой главе живописуется танец Махапрабху перед колесницей Джаганнатхи. В четырнадцатой ― празднование Хера-панчами.

Там же, в четырнадцатой, Сварупа радует слух Махапрабху рассказом о переживаниях влюблённых в Кришну пастушек.

В пятнадцатой Махапрабху превозносит достоинства Своих преданных и пиршествует в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Там же следует рассказ о помиловании Амогхи.

В шестнадцатой повествуется о попытке Махапрабху уйти во Вриндаван через Гауду, Его пребывании в Канай-Наташале и возвращении в Нилачалу.

В семнадцатой Господь отправляется в Матхуру через леса Джхарикханды. В восемнадцатой ― посещает святые места в рощах Вриндавана.

В девятнадцатой главе Он возвращается в Нилачалу, остановившись по пути в Праяге, где наделяет Шри Рупу властью быть хранителем учения о преданности.

В двадцатой главе приводится богословская беседа Махапрабху с Санатаной.

В двадцать первой живописуется могущество Кришны, Его игры, облик и нрав. В двадцать второй говорится о двух видах деятельной преданности.

В двадцать третьей рассказывается о видах упоения преданностью и стадиях любви. В двадцать четвёртой Господь множеством способов толкует стих «_Атмарама_».

В двадцать пятой говорится о том, как Махапрабху обратил жителей Варанаси в _вайшнавов_ и о Его возвращении в Нилачалу.

Здесь же, в двадцать пятой, подводится итог _мадхья-лилы_.

В _мадхья-лиле_ кратко описаны события шести лет странствий Господа Чайтаньи. Ибо для того, чтобы полностью рассказать о них, не хватит тысяч книг.

В странствиях Своих Господь обошёл многие земли, даруя спасение людям. Сам упиваясь вкусами преданности, Он давал отведать их всем, кого встречал на пути.

Понятия «Кришна», «преданность», «любовь», «переживание», «упоение» и «игра» неразрывны.

Махапрабху даровал внемлющим Ему душам вкус к «_Шри Бхагавате_». Он говорил, что «_Шри Бхагавата_» суть Сам Кришна.

Преданным Ему душам Он вещал истины Собственными устами и побуждал вещать Ему, дабы Он слышал истины из уст тех, кто предан Ему.

Во всех трёх мирах не сыщется никого более щедрого, великодушного и милосердного к преданным душам, чем Шри Чайтанья.

О преданные души! Внемлите с верой сказанию об играх Чайтаньи и милостью Его найдёте убежище подле Его стоп!

Милостью Его вы постигните всю истину о Кришне и всю суть священных преданий.

Игры Кришны ― сладчайший мёд, что течёт сотнями рек во все десять сторон света. Игры Чайтаньи ― озеро, где собираются медовые реки. Пусть же душа моя белым лебедем вечно плещется в его сладких водах.

О слуги Господни! Услышьте голос покорного раба вашего! Осыпая себя пылью с ваших лотосных стоп, я обращаюсь к вам со смиренной просьбою.

Учение о преданности Кришне точно заросли лотосов, сочащихся сладким нектаром. Испейте медовую брагу ― и вы познаете вкус настоящей любви. Пусть мысли ваши днём и ночью вьются шмелями в зарослях алых медоносных лотосов.

Преданные Кришне души с их многообразными любовными настроениями ― это лебеди и птички _чак- раваки_, что резвятся в водах любовного озера среди лотосов, упиваясь нектаром, сокрытым в цветочной сердцевине. Никогда, ни в какие времена не прервётся лебединое пиршество преданности и упоение сладчайшим мёдом любви!

Ступайте к озеру, где пируют счастливые лебеди и _чакраваки_. Предавайтесь безумству, раздолью, забудьте печали. Там, в сладких водах любви, вы отыщете ваше счастье и наполните душу свою ликованьем.

Нектар этот ливнем льётся из облаков, коими парят над землёю святые подвижники. Они питают в людских сердцах семя любви, что со временем произрастает в сладкие плоды. Слуги Господни тем и живут, что упиваются соком медовым плодов и дают пригубиться к ним всякому жаждущему.

Игры Чайтаньи ― нектар, игры Кришны ― душистая камфара. Они усиляют вкусы друг друга. Кто милостью учителей и святых отведает сей вкус, тот, безусловно, познает сладость любовной верности.

Как без пищи человек слабеет телом, так без мёда Божьих игр чахнут наши души, алчущие счастья. Стоит Божьему слуге отведать каплю сладостного хмеля, как душа его ликует, тело крепнет, он тотчас заливается весёлым смехом и поёт, и пляшет в упоеньи.

О любезный мой читатель! Отведай мёд сего сказанья, вкусней которого здесь, в мире ничего не сыщешь. Прими всё сказанное с твёрдой верою, не оступись в ловушку умствования, рассуждений. Не дай сомнений вихрю унести тебя в края безжизненной пустыни. Не дозволь душе твоей зачахнуть в бездне вязкого премудрого лукавства.

Я кланяюсь пред всеми, кто читает эти строки! Я падаю смиренно ниц пред Шри Чайтаньей, Нитьянандою, Адвайтою и всеми душами, что Господу себя вручили до конца! Благословенны ваши стопы. Пусть будут на главе моей они венцом прекрасным! То есть ― предел моих желаний!

Моё чело увенчав лотосами стоп блаженных Рупы, Шри Санатаны, Шри Рагхунатхи, Дживы, я вечно их молю о милости ко мне. Добавив мёда игр Кришны во хмельную брагу игр Шри Чайтаньи, я, нищий Кришнадас, даю тебе, читатель мой, отведать моего пьянящего напитка.

Для удовольствия Шри Мадана-Гопалы и Говинды я подношу «_Чайтанья-чаритамриту_» Владыке моему ― Чайтанье.

Повесть моя свет проливает на сокровенные забавы Гауры, мёд коих не испить завистливым всеядным свиньям. Да и велика ль беда ― не допустить на пир услады тех, кому противен мёда вкус? Все прочие Божьи твари, я уверен, кто разумом и сердцем мёд повести моей испил, вовеки не забудут вкус сей неземной услады!